भारत के सामाजिक कार्यकर्ता/Social Activists in India/Social Worker in India List

 समाज में सामाजिक कार्यकर्ता अपरिहार्य हैं क्योंकि समाज के लिए ही समाज सुधारक सामने आते हैं।

 सामाजिक कार्यकर्ता समाज से संबंधित गतिविधियों में शामिल होते हैं: इसके सकारात्मक विकास और इसके नकारात्मक प्रभाव भी।

जहाँ वे आवश्यक समझते हैं वहाँ परिवर्तन करने की कोशिश करना उनका प्राथमिक कर्तव्य है और लोगों की मदद और समर्थन से उस प्रयास को सफल बनाना ही अंतिम मंजिल है। 

समाज को रहने और जीवित रहने के लिए एक बेहतर जगह बनाने के लिए समाज में बदलाव लाने में सामाजिक कार्यकर्ता प्रमुख भूमिका निभाते हैं।

भारत में कई सक्रिय सदस्य हैं जो अपने विचारों और विचारों को लोगों के सामने लाने और समाज को अनुसरण करने का एक बेहतर तरीका देने के लिए सामाजिक कार्यों में शामिल हुए हैं।

मदर टेरेसा, बीआर अंबेडकर, विनोबा भावे, एनी बेसेंट, इरोम शर्मिला, अरुणा रॉय, मेधा पाटकर जैसे लोग, उनमें से कुछ ऐसे हैं जिन्होंने समाज में बुराई को मिटाने और बेहतर लाने के लिए अपना स्टैंड लिया। भारत के सामाजिक कार्यकर्ताओं के बारे में अधिक जानें

मदर टेरेसा

मदर टेरेसामदर टेरेसा गरीबों की सेवक थीं। उन्होंने प्रेम और मानवता का संदेश फैलाया, खासकर गरीब से गरीब व्यक्ति के लिए।

1979 में नोबेल शांति पुरस्कार प्राप्त करने वाली, मदर टेरेसा ने मिशनरीज ऑफ चैरिटी की स्थापना की जिसका उद्देश्य "भूखे, नग्न, बेघर, अपंग, अंधे, कुष्ठरोगियों, उन सभी लोगों की देखभाल करना था जो अवांछित, अप्रभावित शुल्क लेते हैं। 

, पूरे समाज में बेपरवाह, ऐसे लोग जो समाज के लिए बोझ बन गए हैं और सभी से दूर हो गए हैं।" वह प्रार्थना की शक्ति की एक महान आस्तिक थी।

भारत सरकार ने उन्हें 1980 में भारत रत्न से सम्मानित किया। उनकी मृत्यु के बाद पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा उनके सौंदर्यीकरण ने उन्हें "कलकत्ता की धन्य टेरेसा" की उपाधि दी। मदर टेरेसा ने अटूट विश्वास, अजेय आशा और असाधारण दान का वसीयतनामा छोड़ दिया है।

मदर टेरेसा का जीवन

मदर टेरेसा का जन्म 26 अगस्त, 1910 को बाल्कन के चौराहे पर स्थित एक शहर स्कोप्जे में हुआ था। वह निकोले और ड्राना बोजाक्सीहु के परिवार के भाई-बहनों में सबसे छोटी थीं। उनके पिता अल्बानियाई राजनीति में शामिल थे।

जब वह 8 साल की थीं, तब उनका निधन हो गया। उसके पिता की मृत्यु के बाद उसकी माँ ने उसे रोमन कैथोलिक के रूप में पाला। उनका जन्म एग्नेस गोंक्सा बोजाक्सीहु के रूप में हुआ था। हालाँकि वह 27 अगस्त को अपना "सच्चा जन्मदिन" मानती थी, जिस दिन उसने बपतिस्मा लिया था।

अपने प्रारंभिक वर्षों में वह बंगाल में जीवन मिशनरियों की कहानियों से प्रभावित थीं। उसने खुद को धार्मिक जीवन के लिए प्रतिबद्ध करने का भी संकल्प लिया।

 18 साल की उम्र में उसने आयरलैंड में एक मिशनरी के रूप में लोरेटो की बहनों में शामिल होने के लिए अपना घर छोड़ दिया। वह आयरलैंड में लोरेटो एबे गई और अंग्रेजी सीखी।

मदर टेरेसा 1929 में भारत आईं। उन्होंने दार्जिलिंग में अपने नौसिखिए की शुरुआत की। उन्होंने बंगाली सीखी और सेंट टेरेसा स्कूल में पढ़ाया। 24 मई, 1937 को, उन्होंने प्रतिज्ञाओं का अपना अंतिम पेशा बना लिया, जैसा कि उन्होंने कहा, "सभी अनंत काल" के लिए "यीशु का जीवनसाथी" बन गया।

मदर टेरेसा

तभी से उन्हें मदर टेरेसा कहा जाने लगा। मदर टेरेसा का पूरा जीवन प्रेम के आनंद का साक्षी रहा है। लेकिन इस महान महिला का एक और पक्ष था- उसका आंतरिक जीवन ईश्वर से अलग होने की गहरी और दर्दनाक भावना की अभिव्यक्ति से चिह्नित था। उसने अपने आंतरिक अनुभव को "अंधेरा" कहा।

अपने जीवन के अंतिम वर्षों के दौरान, अपनी गंभीर स्वास्थ्य समस्याओं के बावजूद, उन्होंने अपने परोपकारी समाज पर शासन करना जारी रखा और गरीबों और चर्च की जरूरतों को पूरा किया। उसने एक नए उत्तराधिकारी को आशीर्वाद दिया और विदेश यात्रा की। 

पोप जॉन पॉल द्वितीय से आखिरी बार मिलने के बाद वह कलकत्ता लौटीं और अपने अंतिम सप्ताह आगंतुकों को प्राप्त करने और अपनी बहनों को निर्देश देने में बिताए।

1983 में पोप जॉन पॉल द्वितीय से मिलने के दौरान उन्हें रोम में दिल का दौरा पड़ा। 1989 में अपने दूसरे हमले के बाद उन्हें एक कृत्रिम शांतिदूत मिला। दिल की समस्याओं के बावजूद वह अपने पद पर बनी रहीं।

"रक्त से मैं अल्बानियाई हूँ। नागरिकता से, एक भारतीय। विश्वास से, मैं एक कैथोलिक नन हूँ। जहाँ तक मेरी बुलाहट है, मैं दुनिया की हूँ। जहाँ तक मेरे हृदय की बात है, मैं पूरी तरह से यीशु के हृदय से संबंधित हूँ।"

5 सितंबर, 1997 को उनका सांसारिक जीवन समाप्त हो गया। भारत सरकार ने उन्हें राजकीय अंतिम संस्कार का सम्मान दिया। उनके अंतिम संस्कार में दुनिया भर के राष्ट्रपति, प्रधान मंत्री, रानियां और विशेष दूत मौजूद थे। उनके पार्थिव शरीर को मिशनरीज ऑफ चैरिटी के मदर हाउस में दफनाया गया था।

उनका मकबरा अब एक तीर्थ स्थान है जहां जाति और धर्म के लोग प्रार्थना करने आते हैं। वह अभी तक एक कैथोलिक संत नहीं है। 19 अक्टूबर 2003 को संत पीटर स्क्वायर में हजारों तीर्थयात्रियों के सामने पोप जॉन पॉल द्वितीय ने मदर टेरेसा का सौंदर्यीकरण किया।

मदर टेरेसा को श्रेय दिया जाने वाला दूसरा चमत्कार कैथोलिक चर्च द्वारा उन्हें एक संत के रूप में पहचानने से पहले आवश्यक है। उनकी मृत्यु के बाद पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा उनके सौंदर्यीकरण ने उन्हें "कलकत्ता की धन्य टेरेसा" की उपाधि दी।

मानव सेवा

मदर टेरेसा ने अटूट विश्वास, अजेय आशा और असाधारण दान का वसीयतनामा छोड़ दिया है। यीशु की दलील, "कम बी माई लाइट" के प्रति उनकी प्रतिक्रिया ने उन्हें एक मिशनरी ऑफ चैरिटी, "गरीबों की माँ", दुनिया के लिए करुणा का प्रतीक और ईश्वर के प्यासे प्रेम का एक जीवित गवाह बना दिया।

वह वृद्ध, निराश्रित, गरीब, बेरोजगार, रोगग्रस्त, मानसिक रूप से बीमार और उनके परिवारों द्वारा परित्यक्त लोगों के लिए आशा की प्रतीक थीं।

अपने प्रारंभिक वर्षों में वह बंगाल में जीवन मिशनरियों की कहानियों से प्रभावित थीं। उसने खुद को धार्मिक जीवन के लिए प्रतिबद्ध करने का भी संकल्प लिया। 18 साल की उम्र में उन्होंने लोरेटो की बहनों के साथ मिशनरी के रूप में जुड़ने के लिए अपना घर छोड़ दिया और अपने परिवार को फिर कभी नहीं देखा।

उन्होंने 1948 में गरीबों के साथ अपना मिशनरी काम शुरू किया। उन्होंने भारतीय नागरिकता अपना ली और पवित्र परिवार अस्पताल में बुनियादी चिकित्सा प्रशिक्षण प्राप्त करने के लिए पटना में कुछ महीने बिताए।

इसके बाद वह झुग्गी-झोपड़ियों में चली गई। उन्होंने परिवारों का दौरा किया, बच्चों के घाव धोए, सड़क पर बीमार पड़े बूढ़े आदमी की देखभाल की और टीबी से मरने वाली महिलाओं की देखभाल की।

उसने लगभग सभी साम्यवादी देशों में घर खोले। उन्होंने मदर टेरेसा के सह कार्यकर्ता और बीमार और पीड़ित सहकर्मियों का गठन किया।

उन्होंने 1981 में "पवित्रता के छोटे तरीके" के रूप में पुजारियों के कॉर्पस क्रिस्टी आंदोलन की शुरुआत की। कई बहनें मानव जाति की सेवा में उनके साथ शामिल हुईं। 1997 तक उनकी बहनों की संख्या लगभग 4,000 थी। 1952 में उन्होंने मरने वालों के लिए पहला घर खोला।

मरने वालों के लिए कालीघाट होम गरीबों के लिए एक मुफ्त धर्मशाला है। "एक खूबसूरत मौत" उसने कहा, "उन लोगों के लिए है जो जानवरों की तरह जीते थे और स्वर्गदूतों की तरह मरते थे- प्यार करते थे और चाहते थे।" उन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों के लिए एक घर भी खोला।

उन्होंने अनाथ और बेघर युवाओं के लिए निर्मला शिशु भवन खोला। 1960 के दशक की अवधि में पूरे भारत में धर्मशालाओं, अनाथालयों और कोढ़ी घरों का उद्घाटन हुआ।

1982 में मदर टेरेसा ने इजरायली सेना और फिलिस्तीनी छापामारों के बीच एक अस्थायी युद्धविराम की दलाली करके फ्रंट लाइन अस्पताल में फंसे 37 बच्चों को बचाया।

रेड क्रॉस के साथ उन्होंने युवा रोगियों को निकालने के लिए युद्ध क्षेत्र से तबाह अस्पताल तक यात्रा की। उन्होंने चेरनोबिल में विकिरण पीड़ितों और आर्मेनिया में भूकंप पीड़ितों की सहायता की।

मिस्सीओनरिएस ऑफ चरिटी

10 सितंबर, 1946 को कलकत्ता से दार्जिलिंग के लिए ट्रेन की सवारी के दौरान मदर टेरेसा ने उन्हें "प्रेरणा", उनकी "कॉल के भीतर कॉल" प्राप्त की।

घोंसले के हफ्तों और महीनों के दौरान, आंतरिक स्थानों और दर्शनों के माध्यम से, यीशु ने उसे "प्रेम के शिकार" के लिए अपने दिल की इच्छा को प्रकट किया, जो "आत्माओं पर उसके प्रेम" पर फिर से विचार करेगा। "आओ मेरी रोशनी बनो", उसने उससे विनती की।

मैं अकेला नहीं जा सकता"। उन्होंने गरीबों की उपेक्षा पर अपना दर्द प्रकट किया। उन्होंने मदर टेरेसा से एक धार्मिक समुदाय, मिशनरीज ऑफ चैरिटी सिस्टर्स की स्थापना करने को कहा, जो गरीब से गरीब व्यक्ति की सेवा के लिए समर्पित हो। शुरू करने की अनुमति मिलने से पहले लगभग दो साल का परीक्षण बीत चुका था।

17 अगस्त, 1948 को, उन्होंने पहली बार एक सफेद, नीले रंग की बॉर्डर वाली साड़ी पहनी और पोर की दुनिया में प्रवेश करने के लिए अपने प्रिय लोरेटो कॉन्वेंट के द्वार से गुज़री। मदर टेरेसा ने मिशनरीज ऑफ चैरिटी की स्थापना की।

मिशन का उद्देश्य "भूखे, नग्न, बेघर, अपंग, अंधे, कुष्ठरोगियों, उन सभी लोगों की देखभाल करना था, जो पूरे समाज में अवांछित, अप्रसन्न, बेपरवाह शुल्क लेते हैं, जो लोग बोझ बन गए हैं समाज और हर कोई इससे दूर रहता है।"

चैरिटी ने पूरे कलकत्ता में कई कुष्ठ रोग क्लीनिक स्थापित किए, जिसमें दवा, पट्टी और भोजन उपलब्ध कराया गया। 7 अक्टूबर, 1950 को मिशनरीज ऑफ चैरिटी की नई कलीसिया को कलकत्ता में आधिकारिक तौर पर स्थापित किया गया था।

 उन्होंने 1963 में मिशनरीज ऑफ चैरिटी ब्रदर्स की स्थापना की, 1976 में बहनों की चिंतन शाखा, 1979 में चिंतनशील भाइयों और 1984 में मिशनरीज ऑफ चैरिटी फादर्स की स्थापना की।

उनकी मृत्यु के समय उनके मिशनरीज ऑफ चैरिटी में 4,000 से अधिक बहनें थीं, और 123 देशों में 610 मिशनों का संचालन करते हुए 300 सदस्यों का एक संबद्ध भाईचारा था।

इनमें धर्मशालाएं, एचआईवी/एड्स से पीड़ित लोगों के लिए घर, कुष्ठ और तपेदिक, सूप रसोई, बच्चों और परिवार परामर्श कार्यक्रम, व्यक्तिगत सहायक, अनाथालय और स्कूल शामिल थे।

पोप ने मदर टेरेसा के चमत्कार को तब पहचाना जब मदर टेरेसा की तस्वीर का लॉकेट लगाने के बाद एक भारतीय महिला के पेट में ट्यूमर ठीक हो गया। इसका बाद में उसके पति ने खंडन किया जिन्होंने कहा कि महिला दवा के कारण ठीक हो गई और यह किसी दवा के कारण नहीं थी।

स्कूल जिला

19वीं सदी के साँचे में मदर टेरेसा कोई प्रचारक नहीं थीं। वह अपनी अंतिम सांस तक अपने धर्म के प्रति सच्ची रही, लेकिन इसे दूसरों पर थोपने का फैसला नहीं किया।

वह प्रार्थना की शक्ति की बहुत बड़ी आस्तिक थी। उसने अपने पास आने वालों से आग्रह किया कि वे अच्छे हिंदू या मुस्लिम या ईसाई या सिख हों, और इस प्रक्रिया में "ईश्वर को खोजना" सीखना चाहिए।

वह जानती थी कि अत्यधिक गैर-ईसाई भारत में, उसका मार्ग अद्वितीय होना चाहिए। वह उन लाखों लोगों तक पहुंच गई, जिन्होंने उनके चेहरों को भगवान का चेहरा मान लिया था। "खून से मैं अल्बानियाई हूँ।

नागरिकता से, एक भारतीय। विश्वास से, मैं एक कैथोलिक नन हूँ। जहाँ तक मेरी बुलाहट है, मैं संसार का हूँ। जहाँ तक मेरे दिल का सवाल है, मैं पूरी तरह से यीशु के दिल का हूँ।”

मदर टेरेसा के लिए अपने पड़ोसी से प्यार करना भगवान से प्यार करना था। "हमें सफल होने के लिए नहीं, बल्कि वफादार रहने के लिए कहा जाता है" उसने कहा। उन्होंने प्रार्थना में, प्रेम में, सेवा में और शांति में उस विश्वास का उदाहरण दिया।

\उन पर फिल्में

मदर टेरेसा के जीवन पर कई फिल्में बनीं। फिल्मों में "समथिंग ब्यूटीफुल फॉर गॉड" जैसी वृत्तचित्र फिल्म शामिल थी जिसे मैल्कम मुगेरिज द्वारा फिल्माया गया था।

मदर टेरेसा के जीवन पर आधारित "मदर टेरेसा: इन द नेम ऑफ गॉड्स गरीबों", "मदर टेरेसा ऑफ कलकत्ता", "हाउ टू लूज फ्रेंड्स एंड एलियनेट पीपल", "हेल्स एंजल" को फिल्माया गया है।

मदर टेरेसा को पुरस्कार और सम्मान

मदर टेरेसा अंतरराष्ट्रीय ख्याति की एक शख्सियत थीं। "गरीब से गरीब" के प्रति उनके योगदान को दुनिया भर में मान्यता मिली। उन्होंने राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर लोगों के लिए समान योगदान दिया। वह कई पुरस्कारों की प्राप्तकर्ता रही हैं।

मदर टेरेसा को 1979 में नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। भारत सरकार ने उन्हें 1980 में भारत रत्न से सम्मानित किया था। उन्हें 1962 में भारत सरकार द्वारा पद्मश्री और 1969 में अंतर्राष्ट्रीय समझ के लिए जवाहरलाल नेहरू पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

वह 1971 में पोप जॉन XXIII शांति पुरस्कार की प्राप्तकर्ता थीं। उन्हें फिलीपींस स्थित रेमन मैग्सेसे पुरस्कार मिला। वह यूके और यूएस से ऑर्डर ऑफ मेरिट प्राप्त करने वाली थीं।

बीआर अम्बेडकर ( भीमराव रामजी अम्बेडकर )

14 अप्रैल, 1891 को महू की सैन्य छावनी में रामजी मालोजी सकपाल और भीमाबाई, महाराष्ट्र में, भीमराव रामजी अम्बेडकर के रूप में जन्मे, वे बड़े होकर बाबा साहब कहलाए।

बीआर अंबेडकर को भारतीय संविधान के जनक के रूप में जाना जाता है, डॉ बीआर अंबेडकर भारतीय संविधान की मसौदा समिति के अध्यक्ष थे।

वह एक न्यायविद, राजनीतिक नेता, दार्शनिक, इतिहासकार, मानवविज्ञानी, वक्ता, अर्थशास्त्री, शिक्षक और संपादक थे। एक सामाजिक राजनीतिक सुधारक के रूप में उनकी विरासत का आधुनिक भारतीय पर गहरा प्रभाव पड़ा।

भीमराव रामजी अम्बेडकर, (जन्म 14 अप्रैल, 1891, महू, भारत- मृत्यु 6 दिसंबर, 1956, नई दिल्ली), दलितों के नेता (अनुसूचित जाति; पूर्व में अछूत कहे जाने वाले) और भारत सरकार के कानून मंत्री (1947-51) .

पश्चिमी भारत के एक दलित महार परिवार में जन्मे, वह अपने उच्च जाति के स्कूली साथियों द्वारा अपमानित एक लड़के के रूप में थे। उनके पिता भारतीय सेना में एक अधिकारी थे। बड़ौदा (अब वडोदरा) के गायकवाड़ (शासक) द्वारा छात्रवृत्ति से सम्मानित, उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका, ब्रिटेन और जर्मनी के विश्वविद्यालयों में अध्ययन किया। उन्होंने गायकवाड़ के अनुरोध पर बड़ौदा लोक सेवा में प्रवेश किया, लेकिन, फिर से उनके उच्च जाति के सहयोगियों द्वारा दुर्व्यवहार किया गया, उन्होंने कानूनी अभ्यास और शिक्षण की ओर रुख किया। उन्होंने जल्द ही दलितों के बीच अपना नेतृत्व स्थापित किया, उनकी ओर से कई पत्रिकाओं की स्थापना की, और सरकार की विधान परिषदों में उनके लिए विशेष प्रतिनिधित्व प्राप्त करने में सफल रहे। दलितों (या हरिजन, जैसा कि गांधी उन्हें कहते थे) के लिए बोलने के महात्मा गांधी के दावे का विरोध करते हुए, उन्होंने व्हाट कांग्रेस एंड गांधी हैव डन टू द अनटचेबल्स (1945) लिखा।

1947 में अम्बेडकर भारत सरकार के कानून मंत्री बने। उन्होंने भारतीय संविधान के निर्माण में एक प्रमुख भूमिका निभाई, अछूतों के खिलाफ भेदभाव को समाप्त किया, और कुशलता से इसे विधानसभा के माध्यम से चलाने में मदद की। 1951 में उन्होंने सरकार में अपने प्रभाव की कमी से निराश होकर इस्तीफा दे दिया। अक्टूबर 1956 में, हिंदू सिद्धांत में अस्पृश्यता की निरंतरता के कारण निराशा में, उन्होंने हिंदू धर्म को त्याग दिया और नागपुर में एक समारोह में लगभग 200,000 साथी दलितों के साथ बौद्ध बन गए। अम्बेडकर की पुस्तक द बुद्धा एंड हिज़ धम्म 1957 में मरणोपरांत प्रकाशित हुई, और इसे 2011 में द बुद्ध एंड हिज़ धम्म: ए क्रिटिकल एडिशन के रूप में पुनः प्रकाशित किया गया, जिसे आकाश सिंह राठौर और अजय वर्मा द्वारा संपादित, प्रस्तुत और एनोटेट किया गया।

इरोम शर्मिला

इरोम शर्मिला मणिपुर की एक नागरिक अधिकार कार्यकर्ता, राजनीतिक कार्यकर्ता और कवि हैं। सशस्त्र बल (विशेष शक्तियां) अधिनियम, 1958 को निरस्त करने की मांग को लेकर वह 2 नवंबर 2000 से 26 जुलाई 2016 तक भूख हड़ताल पर रहीं।

इस दौरान उसने खाना और पानी देने से मना कर दिया। उन्हें "दुनिया की सबसे लंबी भूख हड़ताल करने वाली" कहा गया है। उन्हें "मणिपुर की लौह महिला" या "मेंगौबी" (मेला एक) के रूप में जाना जाता है।

उनका संघर्ष "एक असाधारण महिला का असाधारण संघर्ष" है। 26 जुलाई 2016 को, इरोम शर्मिला, जो 2000 से भूख हड़ताल पर थीं, ने घोषणा की कि वह 9 अगस्त 2016 को अपना अनशन समाप्त कर देंगी।

इरोम शर्मिला का जीवन

इरोम शर्मिला चानू का जन्म 14 मार्च 1972 को हुआ था। उनकी मां सखी देवी और पिता इरोम नंदा थे। वह पांच भाई और चार बहनों में सबसे छोटी है।

बचपन से ही वह "भगवद गीता" पढ़ती थी और योग का अभ्यास करती थी और प्रकृति उपचार और आशुलिपि सीखना शुरू कर देती थी। उन्होंने अपनी अधिकांश ऊर्जा पत्रकारिता और कविता में लगा दी।

2 नवंबर, 2000 को मणिपुर के मालोम में, असम राइफल्स द्वारा दस नागरिक मारे गए, जो राज्य में सक्रिय भारतीय अर्धसैनिक बलों में से एक था, जब वे बस स्टॉप पर इंतजार कर रहे थे।

मरने वालों में एक 62 वर्षीय महिला और 1988 के राष्ट्रीय बाल वीरता पुरस्कार विजेता 18 वर्षीय सिनाम चंद्रमणि शामिल हैं। इस घटना को "मालोम नरसंहार" के रूप में जाना जाने लगा। घटना को सुनकर 28 वर्षीय शर्मिला ने हत्याओं के विरोध में अनशन करने का फैसला किया।

उसने न तो भोजन किया और न ही पानी लेकर अपना उपवास शुरू किया। उसका स्वास्थ्य तेजी से बिगड़ता गया। पुलिस उसे जिंदा रखने के लिए जबरदस्ती नासोगैस्ट्रिक इंटुबैषेण का इस्तेमाल करती है। राज्य संचालित जवाहरलाल नेहरू आयुर्विज्ञान संस्थान में उसे जबरन नाक से दूध पिलाया जा रहा है।

भारत सरकार से उनकी प्राथमिक मांग सशस्त्र बल (विशेष अधिकार) अधिनियम, 1958 को निरस्त करना है। इस अधिनियम के अनुसार सैनिक किसी भी नागरिक को विद्रोही होने के संदेह में अनिश्चित काल के लिए हिरासत में ले सकते हैं। मानवाधिकार समूह के अनुसार यह अधिनियम यातना, जबरन गायब होने और अतिरिक्त न्यायिक निष्पादन की अनुमति देता है।

अपनी हड़ताल शुरू करने के तीन दिन बाद उसे पुलिस ने गिरफ्तार कर लिया और उस पर आत्महत्या के प्रयास का आरोप लगाया गया जो भारतीय दंड संहिता की धारा 309 के तहत गैरकानूनी है। बाद में उसे न्यायिक हिरासत में स्थानांतरित कर दिया गया।

उसे हर साल नियमित रूप से रिहा किया जाता है और फिर से गिरफ्तार किया जाता है क्योंकि भारतीय दंड संहिता की धारा 309 के तहत एक व्यक्ति जो आत्महत्या करने का प्रयास करता है, उसे साधारण कारावास की सजा हो सकती है जिसे एक वर्ष तक बढ़ाया जा सकता है।

इसलिए उसे हर साल एक बार रिहा किया जाता है, केवल उपवास जारी रखने के लिए उसे फिर से गिरफ्तार किया जाता है। 2006 में वह एक विरोध प्रदर्शन के लिए नई दिल्ली में जंतर मंतर गई।

नई दिल्ली में रहते हुए उसे दिल्ली पुलिस ने आत्महत्या करने के प्रयास के लिए फिर से गिरफ्तार कर लिया। उसे अखिल भारतीय आयुर्विज्ञान संस्थान ले जाया गया।

शर्मिला ने सैकड़ों कविताएं लिखी हैं। उन्होंने मणिपुरी भाषा में दो कविता पुस्तकें "इमादी खोंगदाई सेतलरोई" और "खुनई कंबा नुमित" पूरी की हैं, जिसमें लगभग 100 कविताएँ हैं।

उनकी कविताओं में "टुनाइट", "वेक अप" आदि शामिल हैं। "फ्रेगरेंस ऑफ पीस" शर्मिला की कविताओं का एक संग्रह है जिसका अनुवाद मैइतेलोन (मणिपुरी) से अंग्रेजी में किया गया है और हाल ही में जारी किया गया है।

शर्मिला बचाओ अभियान नागरिक समाजों के एक संयुक्त नेटवर्क द्वारा शुरू किया गया है ताकि सरकार से कुछ मांग के साथ शर्मिला, उनके संघर्ष और आम जनता के बीच उनके बलिदान के बारे में जागरूकता पैदा की जा सके।

वे शर्मिला के लिए आवाज उठाते हैं। शर्मिला बचाओ अभियान ने 25 जून, 2011 को नई दिल्ली के राज घाट पर एक मोमबत्ती की रोशनी में एकजुटता प्रार्थना का आयोजन किया। कार्यक्रम में हर वर्ग के लोगों ने भाग लिया। इसने दिल्ली के विभिन्न कॉलेजों में डॉक्यूमेंट्री स्क्रीनिंग और पैनल डिस्कशन का भी आयोजन किया

शर्मिला महात्मा गांधी की अहिंसा की अनुयायी हैं। 2006 में जब उन्हें चार महीने के लिए रिहा किया गया तो वह अपनी मूर्ति महात्मा गांधी को पुष्पांजलि अर्पित करने के लिए नई दिल्ली के राज घाट पर गईं।

शर्मिला को समर्थन

शर्मिला "सार्वजनिक प्रतिरोध की प्रतीक" बन गई हैं। 2006 में वह एक विरोध प्रदर्शन के लिए नई दिल्ली में जंतर मंतर गई। कई छात्र, मानवाधिकार कार्यकर्ता और संबंधित नागरिक विरोध प्रदर्शन में उनके साथ शामिल हुए।

नई दिल्ली में रहते हुए उसे आत्महत्या करने के प्रयास के लिए दिल्ली पुलिस ने फिर से गिरफ्तार कर लिया। उसे अखिल भारतीय आयुर्विज्ञान संस्थान ले जाया गया। अस्पताल में रहते हुए उन्होंने प्रधानमंत्री, राष्ट्रपति और गृह मंत्री को पत्र लिखे।

यहां वह नोबेल पुरस्कार विजेता शिरीन एबादी से मिलीं और उनका समर्थन हासिल किया जिन्होंने संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार परिषद में उनके मुद्दे को उठाने का वादा किया था। 2011 में वह अन्ना हजारे के निमंत्रण पर भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन में शामिल हुईं। उसने उससे वादा किया था कि वह इंफाल का दौरा करेगा।

तृणमूल कांग्रेस ने शर्मिला के मुद्दे पर समर्थन दोहराया है। भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी ने भी शर्मिला के कारण और बल के निरसन के लिए अपना समर्थन दोहराया है। असम में कई गैर सरकारी संगठनों ने शर्मिला और बल के निरसन का समर्थन किया है।

ईसाई चर्च, एनसीसीआई, गुवाहाटी के रोमन कैथोलिक आर्कबिशप, छात्रों, सामाजिक कार्यकर्ताओं आदि ने शर्मिला के लिए अपना समर्थन दिया है। बीजेपी नेता वरुण गांधी ने भी शर्मिला के मुद्दे का समर्थन किया है. यूरोप में भी उसका कुछ समर्थन है।

शर्मिला . में काम करता है

"द साइलेंट पोएट" मणिपुर के पत्रकार बोरुन थोकचोम द्वारा निर्देशित 17 मिनट की फिल्म है। इसने अपने वृत्तचित्र के लिए सर्वश्रेष्ठ नवोदित निर्देशक का राष्ट्रीय पुरस्कार जीता। पश्चिम बंगाल के सिलीगुड़ी में आयोजित दूसरे सिलीगुड़ी अंतर्राष्ट्रीय लघु और वृत्तचित्र फिल्म महोत्सव में इसे सर्वश्रेष्ठ वृत्तचित्र का पुरस्कार मिला।

फिल्म उनकी कविताओं और विशेष रूप से "ओ अजनबी" के बारे में बात करती है जो मणिपुर और पूर्वोत्तर में होने वाली घटनाओं के समामेलन को दर्शाती है। कविता जोशी की शॉर्ट डॉक्यूमेंट्री "माई बॉडी माई वेपन" शर्मिला के जीवन पर आधारित है।

दीप्ति प्रिया मेहरोत्रा ​​की "बर्निंग ब्राइट: इरोम शर्मिला एंड द स्ट्रगल फॉर पीस इन मणिपुर" उनके जीवन और उपवास की राजनीतिक पृष्ठभूमि का विवरण देती है। पुणे के एक थिएटर कलाकार ओजस एस वी शर्मिला के जीवन पर आधारित एकाधिकार "ले माशाले" का प्रदर्शन कर रहे हैं।

शर्मिला जी का सम्मान

शर्मिला को 2007 के मानवाधिकारों के लिए ग्वांगजू पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। यह पुरस्कार "उत्कृष्ट व्यक्ति या समूह, शांति, लोकतंत्र और मानवाधिकारों के प्रचार और वकालत में सक्रिय" के लिए दिया जाता है। 2010 में उन्हें नई दिल्ली IIPM द्वारा रवींद्रनाथ टैगोर शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

उन्हें शांति और सद्भाव के लिए "सर्व गुण सम्पन्न" पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। वह 2009 में पहला मयिलामा पुरस्कार (केरल) प्राप्त करने वाली थीं। वह आदिवासी रत्न पुरस्कार की प्राप्तकर्ता भी हैं। गुवाहाटी स्थित एक महिला संगठन, नॉर्थईस्ट नेटवर्क ने शर्मिला को 2005 के नोबेल शांति पुरस्कार के लिए नामित किया।